강연 중 느낀 것

강연 하면서 깨달은 것은 이런 종류의 윌리엄과 칼리드의 이야기가

강연

사람들의 공감을 불러일으킨다는 것입니다. 그것의 변형적인 부분이 있지만 아마도
일종의 깨달음, 즉 내가 벽의 금속 또는 전체 경계 장치를 어떤 방식으로 보도록 훈련받은
자기 인식이 있고, 차가 갇힌 채 바퀴를 도는 것처럼, 그런 사고 방식은 다른 방식으로
생각하거나 다른 무언가, 새로운 것을 상상하는 것을 방해하는 것처럼 고정되었습니다.
사실, 그것은 “비현실적”이었습니다. 지도, 국가 및 경계가 내 사고 패턴에 뿌리를 내리고 있습니다.

국민대화 역시 숨막히는 선입견에 사로잡혀 있다. 예를 들어, “국경 개방”이라는 용어가
사용될 때 항상 국경에 나타나는 가난한 사람들에 관한 것이지, Global North가 Global
South를 약탈하는 기업의 힘이 아닙니다. 후자의 경우 이미 열린 경계가 있습니다.


예를 들어 북미 자유 무역 협정은 기업과 자본에 대한 국경 개방 정책입니다. 카길과
같은 곡물 운반업자가 메소아메리카 옥수수 농부를 헐값에 팔아 망각에 빠지게 할 때
저지하는 국경 순찰대는 없으며, 식수를 오염시킨 후 지역 사회의 자연 부를 훔치는
광산 회사나 화석 연료를 추출하는 석유 강연 회사나 석유 회사를 검거하거나 추방하는
ICE도 없습니다. 생물권을 오염시킵니다.

저널리스트이자 작가인 Suketu Mehta는 그의 책 This Land Is Our Land: An
Immigrant’s Manifesto에서 1980년대 런던에서 Mehta의 할아버지를 모욕한
화난 영국인에 대한 이야기로 시작합니다.

“왜 여기 있어?” 남자가 요구했다. “왜 강연 우리나라에 있어?”

아이는 강연 중요

인도 태생으로 케냐 식민지에서 일생을 보낸 메타의 할아버지는 “우리가 채권자이기
때문이다. 당신은 우리의 모든 재산과 다이아몬드를 가져갔습니다. 이제 수집하러 왔습니다.”

“우리가 여기 있습니다.”라고 그의 할아버지가 말했습니다. Mehta는 “당신이
거기에 있었기 때문에”라고 썼습니다.

Build Bridges Not Walls를 썼을 때 나는 확실히 답을 알고 있다고 주장하지 않았습니다.
나는 국경 문제에 대한 수십 년간의 작업과 보고에서 약간의 지혜를 얻고 “이민 개혁”에
대한 오래된 대화를 나누기보다는 새로운 대화를 구축하기를 바랐습니다. 자전거, 클리트,
사다리 등 국경을 다른 것으로 바꾸려는 이러한 아이디어가 사람들의 공감을 얻는 방법을
보는 것은 흥미롭지만 “국경 개방”이라는 용어는 정치적 긴장과 분쟁의 가능성을 내포하고 있습니다.

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임페리얼 비치의 국경 장벽에서 오줌을 싸고 있는 강연 윌리엄. 사진 토드 밀러

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현명한 미국 지리학자 루스 윌슨 길모어(Ruth Wilson Gilmore)는 “국경 없는 세상을
생각하고 싶다면 국경이 갈 수 있는 것처럼 살아야 한다”고 말했다. 수십 년 동안
Gilmore는 교도소뿐만 아니라 “교도소가 문제의 해결책이 되는 조건”도 폐지해야
한다고 주장해 왔습니다. 그러나 이것을 하기 위해 우리는 그녀가 “조직적 포기”라고
부르는 것에 대응해야 합니다. 빈곤층을 해치고 빈곤을 야기하는 긴축 조치, 저렴한 주택,
교육, 건강, 소농에 대한 지원을 줄이는 것, 즉 사람들이 미국에서 직면하는 기본적인
정의 문제입니다. 국가 및 해외. 국경의 의미에서 이러한 불의의 근본 조건을 완화하는
것은 태평양 또는 그 어느 곳에서나 돌출된 벽을 허물기 위한 또 다른 방법입니다.

그녀가 말하는 폐지는 사람들의 가장 깊은 인간성을 일깨우고 창의적이고 협력적이며
포용적일 수 있는 잠재력을 활용하여 인간이 서로 번성하고 고양할 수 있는
세상을 만들기 위한 것입니다.